PilindavacchaNgài sanh ở Sàvatthi, là con một Bà-la-môn, trước khi Thế Tôn thành đạo và được đặt tên là Pilinda. Vaccha là tên của dòng họ. Ngài trở thành một ẩn sĩ và được một bùa phép tên là Tiểu Gandhàra (có thể đi trên hư không và tha tâm thông) và nhờ vậy được nổi danh. Khi đức Phật thành đạo, bùa phép này không còn hiệu lực. Khi ngài nghe được bùa phép Ðại Gandhàra làm bùa phép tiểu Gandhàra mất hiệu lực, ngài kết luận Sa-môn Gotama biết được bùa phép Ðại Gandhàra và ngài đến hầu hạ đức Phật để học cho được bùa phép ấy, đức Phật dạy: 'Phải xuất gia', ngài tưởng rằng xuất gia là điều kiện để chứng được bùa phép nên vâng lời theo. Ðức Phật dạy ngài Chánh pháp và phương pháp thiền quán, chẳng bao lâu ngài chứng quả A-la-hán. Nhờ sự hướng dẫn của Pilinda trong một đời trước, được sanh làm chư Thiên, vị này hầu hạ ngài sớm chiều để tỏ lòng biết ơn. Do vậy, ngài được xem là vị Tỷ-kheo được chư Thiên ái kính, và được đức Phật xác nhận cho địa vị ấy. Một hôm, Tôn giả Pilinda ngồi giữa hội chúng Tỷ-kheo, suy tư đến sự thành tựu của mình, tuyên bố cho chúng biết bùa phép ấy đã đưa ngài đến gặp Thế Tôn và nói lên bài kệ này: 9. Lời khuyên đến, tốt lành! Lời không tốt, không đến! Lời khuyên đến với ta, Không thuộc về tà ác! Giữa các pháp phân biệt, Ta đến pháp tối thượng. Pilindavaccha Mahāthera Đại đức Pilindavaccha rtrong tiến kiếp sinh ra trong một gia đình giàu có ở thành phố Haṃsāvāti vào thời Đức Phật Padumuttara. Cũng như với những vị đại đệ tử lớn trong tương lai khác, ngài đến tu viện của Đức Phật nghe thuyết pháp, trong khi nghe pháp ngài đã chứng kiến một vị tỳ khưu được Đức Phật tôn xưng là bậc nhất trong số các vị tỳ khưu được chư thiên tôn sùng. Vì vậy, ngài ta có một mong muốn mạnh mẽ để trở thành một vị Tỳ khưu vĩ đại như vậy trong tương lai. Và đã bày tỏ nguyện vọng của mình trước Đức Phật. Đức Phật thấy rằng nguyện vọng của ngài sẽ được hoàn thành trong tương lai và đã tiên đoán về kết quả đó. Tôn giả Pilindavaccha tương lai, sau một đời làm việc thiện, qua đời và tái sinh trong cõi deva và sau đó, ở cõi deva hoặc cõi người. Trong thời kỳ của Đức Phật Sumedha, ngài đã tái sinh làm người. Ngài đã cúng dường lớn lao tại điện thờ lớn, được dựng lên để tôn vinh Đức Phật đã nhập diệt. Ngài cũng đã cúng dường rất nhiều cho Tăng đoàn. Trong một thời kiếp, trước khi Đức Phật xuất thế, Đại đức Pilindavaccha tương lai tái sinh làm Chuyển Luân Vương, người đã tận dụng cơ hội và quyền lực to lớn của mình để khiến dân chúng được thiết lập trong năm giới luật. Khi Đức Phật Gotama sắp xuất hiện, Tôn giả Pilindavaccha tái sinh thành một Bà la môn ở Sāvatthi. Tên là Pilinda; tên tộc của ngài là Vaccha, do đó ngài được gọi là Pilindavaccha. Khi Pilindavaccha còn trẻ, đã có thái độ nhàm chán với thế giới, ngài đã trở thành một nhà khổ hạnh và nghiên cứu ma thuật Cūḷagandhāra, bao gồm một số thần chú có phép lực mạnh. Sau khi thành thạo những câu thần chú này, ngài trở thành một người lão luyện trong việc đọc suy nghĩ của người khác và có thể du hành trên không trung. Ngài trở thành một vị thần lớn nhất ở Rājagaha, chỉ huy một lượng lớn người đi theo và tích lũy được nhiều của cải. Sau đó, Đức Phật Gotama xuất hiện trên thế giới, và sau một chuyến du ngoạn khắp đất nước, Ngài đến Rājagaha. Từ khi Đức Phật đến Rājagaha, quyền năng của Pilindavaccha đã bị suy giảm rõ rệt. Khi tụng niệm những câu thần chú đã từng có hiệu nghiệm của mình, Pilindavaccha không thể bay trong không trung và không thể đọc tâm trí của người khác. Pilindavaccha nghe nói rằng mặc dù ngài là một bậc thầy, nhưng phép thuật của ngài thuộc về cấp thấp hơn, và rằng khi một người nào đó, đã thành thạo phép thuật của cấp cao hơn tình cờ đến gần hoặc trong phạm vi của ngài thì sẽ tạo suy giảm sức mạnh của chính mình. Ngài tự nghĩ: “Câu nói mà tôi đã nghe từ các vị thầy của vị thầy hẳn là đúng, vì kể từ khi Samana Gotama đến Rājagaha, thuật lực của tôi đã bị suy giảm rõ rệt. Samana Gotama chắc chắn phải là một bậc thầy có phép thuật cao hơn. Thật tốt nếu tôi tiếp cận Samaṇa Gotama và học phép thuật từ Ngài. ” Sau đó, ngài đến gặp Đức Phật và nói: “Thưa Tỳ Kheo, con muốn học một môn phép thuật đó từ Ngài. Xin Ngài đồng ý. ” Đức Phật nói: "Nếu ông muốn học pháp thuật, ông phải trở thành một tỳ khưu." Pilindavaccha nghĩ rằng việc trở thành một Tỳ khưu là bước đầu tiên trong việc học pháp thuật mà ngài có trong đầu, và ngài đồng ý trở thành một Tỳ khưu. Sau đó Ngài giác ngộ, đạt được Tuệ giác và sớm đạt được quả vị A la hán. Thói quen sử dụng những từ khắc nghiệt của Pilindavaccha Đại đức Pilindavaccha có một thói quen đặc biệt là gọi những người khác là 'đồ thô lỗ' (vasalasamudācara), với cách cư xử xấc xược như nói: 'Lại đây, đồ vô lại', hoặc 'Đi đi, đồ vô lại', hoặc 'Mang nó đi, đồ tồi tệ' hoặc 'Hãy cầm lấy, đồ vô lại', v.v. Các Tỳ khưu đem thói quen kỳ lạ này của Đại đức Pilindavaccha nói cho Đức Phật. Họ hỏi: "Thưa Ngài đáng kính, các bậc thánh có sử dụng ngôn ngữ thô bạo không?" Và Đức Phật nói: “Này các Tỳ kheo, các bậc thánh nẹn tránh dùng những lời lẽ cay độc để chế nhạo. Tuy nhiên, do thói quen ăn sâu đã có trong quá khứ liên tiếp, những từ ngữ thô bạo có thể được sử dụng một cách vô tình”. Các Tỳ khưu nói: “Thưa Đại đức, Tôn giả Pilindavaccha, khi nói chuyện với những người khác, dù với cư sĩ hay tỳ khưu, luôn luôn gọi người kia là ‘đồ vô lại.’ Lý do của điều này là gì?” “Này các Tỳ kheo, Pilindavaccha, trong năm trăm kiếp trước đây, sinh ra là một Bà la môn cao cấp, người quen gọi mọi người khác là ‘đồ vô lại’(vasala). Thói quen đó đã ăn sâu vào ông ta. Ông ấy không có cố tình dùng ý nghĩa khi sử dụng từ "đồ vô lại". Ông ấy không có ý định xấu xa. Lời nói của Ông ấy, dù nghe có vẻ khó nghe, nhưng lại vô hại. Một bậc thánh, không có một chút ác ý nào, không phải chịu trách nhiệm gì khi sử dụng ngôn ngữ thô bạo như vậy. " https://www.wisdomlib.org/buddhism/book/the-great-chronicle-of-buddhas/d/doc364779.html  [Nandaka] [Bhalliya] [Sobhita] [Bhadrāvudha] |
Tải sách Đại Phật Sử - 6A (Thinh Văn)
Lưu ý:
Cao Xuân Kiên sưu tầm, thiết kế và chịu mọi trách nhiệm cho trang web này.
Sư Giác Nguyên (Toại Khanh) hoàn hoàn không quản lý, cố vấn cho nội dung trang này.